서구식 찬반 토론과 한국의 의사소통 문화의 교섭: <대학토론배틀>(tvN) 프로그램을 중심으로

1) 서구식 토론의 특성과 전개 과정

디베이트의 어원인 라틴어 ‘debattuere’는 ‘분리’를 뜻하는 ‘de-’와 ‘치다’를 뜻하는 ‘battuere’의 결합어로 서로 분리되어 싸우는 것을 의미하는데, 일제강점기에 ‘토론’으로 번역되어 한국에 들어왔다(강태완 외, 2001). 찬반 대립을 골격으로 하는 이러한 토론(debate)은 영미권 중심의 토론 방식으로 서구의 주요한 사회문화적 가치와 규범에 뿌리를 두고 있으며 이는 다음의 세 가지 특성으로 정리해 볼 수 있다.

첫 번째는 개인의 자율성을 중시하는 가치인데, 이는 토론이 시작된 고대 그리스 사회에서부터 발견된다. 그리스 사회에서는 개인의 자율성을 기반으로 개인의 최대한의 능력 발휘를 행복으로 여기고, 공개된 장소에서 자신의 의견을 펼치며 대중을 설득하는 것을 개인의 능력으로 중요하게 취급했다(이종혁, 최윤정, 2013; Nisbett, 2003/2004). 이러한 개인 중심의 사유는 서구 근대에 이르러 자유와 평등을 핵심 가치로 하는 ‘개인주의’ 사상과 문화를 형성하게 되었고(김수정, 2019), 상호 간의 평등을 전제로 개인의 생각을 자유롭게 말하는 것을 사회 발전의 근간으로 여겼다(이상철 외, 2006, 19쪽). 즉, 계몽과 진보라는 서구 근대의 프로젝트는 개인의 주관적 의견을 형성해 개인성을 획득하는 것을 기본으로 삼았기에, 토론 과정인 숙의는 그 실현을 위한 필수적인 요소로 여겨지며 공론장 개념으로 이어지게 된다(박승관, 2000, 169쪽). 이러한 사상을 배경으로 서구에서 개인들은 어린 시절부터 자기 의견을 표현하는 법을 배우고, 토론이 전 교육과정에서 중요하게 다뤄져 왔다(Nisbett, 2003/2004; Keenan, 2009).

두 번째 중요한 특성은 서구식 토론에서 비판적 사고(critical thinking)를 진리에 도달하는 방법으로 간주하는 점이다. 여기서 비판적 사고란 모든 것을 의심하면서 어떤 주장의 증거가 진실이라고 입증될 때까지 철저하게 검토해 객관적 진리에 도달하는 것이다(Durkin, 2004; Durkin, 2008). 주장은 ‘A’와 ‘A가 아닌 것’ 중 하나여야 하며, 이 둘이 동시에 성립할 수 없다는 비 모순율을 적용한다(Nisbett, 2003/2004, 167쪽). 이러한 비 모순율의 중시는 토론을 대립적이고 논쟁적인 것으로 치닫게 만드는 경향이 있지만, 어떤 문제와 그 해법에 대한 장점과 한계를 서로 다른 입장 모두에서 깊이 있게 사고하게 하고 감정에 치우치지 않은 논리적 인식을 가능하게 하는 장점도 지닌다. 서구에서는 비판적이고 논리적인 사고와 토론 훈련을 통해 학생들을 민주사회에 필요한 시민으로 양성할 수 있다고 믿으며, 이를 토론 교육의 가장 큰 목적으로 삼는다(Freeley & Steinberg, 2009, p. 28).

마지막 세 번째 특성은 토론의 개방성, 관용성, 공정성과 정직성, 그리고 무엇보다 상대방을 존중해야 한다는 윤리적 규범을 기본으로 한다는 점이다(Freeley & Steinberg, 2009, pp. 38-41). 특히 상대에 대한 존중은 앞의 두 특성이 갈등적이고 적대적으로 치닫는 것을 방지하면서, 토론을 생산적이고 긍정적으로 작동할 수 있게 한다. 토론 실력이 출중하다고 잘난체하는 태도는 금물이며, 상대 팀을 존중하고 예의를 지키는 윤리적 토론 태도가 토론 승패에도 영향을 끼친다(Ericson, Murphy, & Zeuscher, 1961/2013, 166쪽, 194쪽). 특히, 토론이 언술적 행위인 만큼 ‘말의 윤리’가 중시되기에 인신공격성 발언은 감점 사유가 되며, 상대방의 근거가 빈약했다고 웃음 짓는 비언어적 태도 역시 윤리에 어긋나는 것으로 다뤄진다(이상철 외, 2006, 264쪽).

영미권에서 진행되는 대표적인 표준 토론 형식으로는 영국 의회식 토론, 교차조사토론(CEDA), 링컨-더글러스 토론, 칼포퍼 토론, 퍼블릭포럼 토론이 있다. 이들 찬반 토론 형식과 토론 교육에서 사용되는 용어 역시 상당히 표준화되어 있다. 즉, 논제에 대한 찬성/반대 입장, 주장과 근거를 제기하는 ‘입론(constructive speech)’, 상대편의 주장과 근거에 대한 ‘반박(rebuttal)’, 그리고 일대일의 상호 심문 과정인 ‘교차조사(cross-examination)’가 있다.³⁾ 토론은 논제의 성격에 따라 법정 토론과 같이 사실 여부를 판단하는 ‘사실토론’, 사회의 규범과 가치들을 논하는 ‘가치토론’, 그리고 정책 입안을 둘러싼 ‘정책토론’으로 나뉜다. 여기서 특히 정책토론은 논제의 용어 정의, 사안의 중대성과 긴급성, 문제해결력과 실행 가능성, 이익과 불이익을 필수 쟁점으로 취급한다. 정책토론은 사실상 사실토론과 가치토론의 성격도 내포하고 있어서 토론 수준이 높다.

가장 유서 깊은 토론은 13세기 영국 의회의 의원들 토론에서 비롯된 ‘영국 의회식 토론’으로 14세기 캠브릿지와 옥스퍼드 대학이 토론대회를 통해 아카데믹 토론 방식으로 처음 소개했다(신동명, 2021). 나머지 아카데믹 토론 방식은 모두 미국에서 개발되었는데, 대학생들이 주도하는 연설 스타일의 토론 형식으로 19세기에 시작되었다. 이후 1970년, 상대편 심문 과정인 교차조사 방식을 제시한 2대2 ‘교차조사토론(CEDA)’ 형식이 도입되어 이후 모든 토론 형식에 교차조사를 포함하게 될 만큼 큰 영향을 끼쳤으며, 현재까지 미국 대학 토론대회에서 가장 많이 채택되고 있다(Freeley & Steinberg, 2009, p. 26). 1979년에는 일대일 토론 형식인 ‘링컨-더글러스 토론’이, 1994년에는 3명을 한 팀으로 3대3으로 진행하는 ‘칼포퍼 토론’ 방식이 도입됐다. 그리고 ‘퍼블릭포럼 토론’은 2000년에 가장 늦게 소개되었는데(Seo, 2022/2023, 216쪽), 발표자 전원이 동시에 교차조사(grand crossfire)를 3분 정도 짧게나마 하는 순서를 포함하는 특징이 있다. 이 네 형식의 토론은 미국에서 민주사회에 필요한 아카데믹 토론의 표준으로 제시되고 있으며, 영국 의회식 토론과 함께 한국 등 세계 여러 국가에 소개되었고, ‘세계대학생토론대회(WUDC)’, ‘세계학생토론대회(WSDC)’ 등의 국제토론대회에서 사용되고 있다.

미국 토론 형식들은 일반인을 상대로 첨예한 논쟁을 펼치는 대중 친화적 토론을 목표로 발전해 왔다. 교차조사토론(CEDA)은 교차조사를 도입함으로써 자기주장만 늘어놓던 기존 토론의 한계를 극복하려고 한 것이다(이상철 외, 2006, 270쪽). 또한, 토론에서 빠른 말하기 방식을 통해 우위를 선점하려는 스프레딩(spreading) 기법이 현저해지면서 청중의 내용 이해에 걸림돌이 되는 점을 막으려는 대안으로 ‘링컨-더글러스 토론’과 ‘퍼블릭포럼 토론’이 등장했다. 스프레딩은 분당 350-500개 단어를 빠르게 말하면서 논거를 가능한 한 많이 제시하여 상대방이 자신의 논점들을 다 반박하지 못하게 함으로써, 자신의 주장을 사실로 간주하게 해서 심사위원으로부터 높은 점수를 받기 위한 기술이다(Rosen, 2019; Leef, 2008). 이러한 스프레딩을 막기 위해 ‘링컨-더글러스 토론’을 도입하여 일반인을 상대로 차근차근 설득하도록 시도하였고(Seo, 2022/2023, 215-216쪽), ‘퍼블릭포럼 토론’을 통해 심판과 청중을 일반인으로 선정하도록 함으로써 대중 누구나 토론에 접근하는 방안을 고안한 것이다(Harrington, 2025; Seo, 2022/2023, 215-216쪽). 2010년 이후에 미국에서 영국식 의회 토론이 빠르게 성장하는 이유도 이러한 맥락에서다. 영국식 의회 토론은 토론 주제를 대회 시작 15분 전에 발표하기 때문에 사전에 완벽히 준비한 토론자들만의 토론이 아닌 초보 토론자도 참여 가능한 토론이고 처음 논제를 접한 청중도 논리를 따라갈 수 있다(Snider, 2010, pp. 322-344). 이처럼 서구의 토론 형식들이 토론의 목적과 시대적 요구에 따라 형식의 변화를 일궈왔음을 알 수 있다.

2) 한국 의사소통 문화의 특성

전통적으로 한국 사회는 집단주의 문화로 분류되는데, 이는 “집단의 이익을 개인의 이익보다 더 우선시”하는 문화를 뜻하며(Hofstede, 1995/2006, 82쪽), 한국의 의사소통 문화는 바로 이러한 집단주의 문화에 깊은 뿌리를 두고 있다(Kang, 2004). 그렇다면 한국의 집단주의 문화에서 발견되는 의사소통 문화는 어떤 모습일까? 이는 상호 연관된 네 가지 특성으로 정리해 볼 수 있다. 첫 번째 특성은 타인의 평가를 의식하는 의사소통 방식이다. 집단이 개인보다 우선시되는 사회에서는 타인이 나를 어떻게 바라보는지가 자신의 평가보다 더 중요하다. 따라서 타인으로부터 좋은 평가를 받아 인정받고 싶기 때문에 자신을 무의식적으로 검열하게 되고, 확신이 없는 상태에서는 여러 사람 앞에서 자신의 의견을 드러내는 것을 부담스러워하며 피하려고 한다. 이러한 모습은 고등 교육과정인 대학 수업에서 학생들이 교수와 또래 친구들의 평가를 의식해 몰라도 질문하지 않고, 교수들이 질문을 던져도 손을 들며 답변하지 않는 모습으로 나타난다. 이처럼 나에 대한 타인의 시선을 의식해 이뤄지는 행동 규범을 한국에서는 흔히 ‘체면 문화’라고 말하는데, 중국 문화에서도 발견된다. 이러한 체면 문화에서는 다른 사람 앞에서 체면을 지켰을 때는 자신을 사회에서 인정받는 존재로 인식하는 반면, 체면을 잃으면 큰 수치심을 느끼고 자기를 쓸모없는 존재로 느낀다(김영욱, 양정은, 2011).

두 번째 특성은 의사소통이 상대방과 갖는 위계에 의해 크게 영향받는다는 점이다. 집단주의 문화에서는 흔히 상대적으로 안정된 위계적 질서 속에서 각자의 역할과 의무에 대한 규범이 있으며, 이는 군신, 부자, 부부, 연령 간의 위계를 사회 질서와 조화의 근간으로 삼아온 유교 문화와 깊은 관련이 있다(Nisbett, Peng, Choi, & Norenzayan, 2001). 한국어의 존칭 어법도 이러한 수직적 위계 문화의 유지에 일조해 왔다. 상대방과 적은 나이 차이에도 ‘형’과 ‘동생’, ‘선배’와 ‘후배’의 호칭으로 위계적 관계를 형성하는 모습은 한국에서 매우 일반적인데, 이로써 집단적 단합을 성취할 수 있기 때문이다(황지원, 2013). 이러한 집단주의 문화에서는 더 높은 위계에 있는 사람의 말에 더 큰 사회적 권위가 부여되어 수직적 권력 관계가 작동한다. 따라서 연령이든 직급이든 자신보다 더 높은 위계에 있는 사람 앞에서는 자신의 주장을 강하게 드러내지 않으며, 상대방의 지위가 자신보다 상대적으로 낮은 경우에야 비로소 논쟁적인 모습을 띠는 의사소통 관행을 보인다(김영욱, 양정은, 2011; 이상철 외, 2006, 21쪽; Kim & Yang, 2013).

이처럼 타인의 시선과 위계를 고려한 한국인의 의사소통 방식은 세 번째 특성인 고맥락적 의사소통 문화를 형성하게 된다. 고맥락적 의사소통 방식은 발화자의 발화 의도가 우회적 또는 비유적으로 표현되어서, 상대방이 누구인지, 그리고 주변 맥락이 어떠한지에 따라 메시지의 의도와 의미가 파악되는 소통방식이다. 따라서 발화자와 청취자 간의 관계성이 메시지 표현에 영향을 준다. 그에 비해 저맥락적 문화의 의사소통은 발화자의 목적과 의도가 명시적인 언어로 표현되는 방식을 말한다(김현주, 2005; Hall & Hall, 1990, p. 6; Nisbett, 2003/2004, 54쪽). 이러한 문화는 국어교육에도 스며들어 있어, 실제로 간접적이고 우회적인 의사소통 방식을 가르치는 것으로 조사되었다(교육과학기술부, 2009; 이은희, 2014, 72쪽 재인용). 흥미롭게도 저맥락 문화와 고맥락 문화 간에는 설득 기법에서도 차이를 보여, 저맥락적 문화 속 사람들이 사실에 집중하는 설득 기법을 택하는 데 비해 고맥락 문화의 사람들은 직관적이거나 감정적인 설득 기법에 더 의존한다(Barkai, 2008). 실제로 한국 텔레비전 시사 토론을 분석한 연구(박재현, 2004)에서도 토론자들이 논리보다 감정을 활용해 상대방을 설득한다는 결과를 보고하면서 이를 한국의 고맥락적 문화의 특성으로 해석한다.

마지막으로, 한국의 의사소통 문화는 집단주의 문화의 특징인 집단 내 조화를 중시하는 특성을 띤다. 따라서 대립적인 관점들이 존재할 때 서구의 토론 방식처럼 하나를 선택하기보다는 모두를 인정하고 받아들이는 타협적 소통을 선호한다(이종혁, 최윤정, 2013). 상호 모순적으로 보이는 것조차 화해하거나 초월하려는 모습은 ‘조화’를 사회적 관계의 핵심 가치로 삼는 동아시아에서 흔히 발견된다(Nisbett et al., 2001, p. 296). 동아시아 문화권에서 대학생들은 팀의 조화를 위해 팀 구성원의 생각을 비판적으로 평가하기를 꺼리고, 구성원들 간의 조화로운 관계를 팀 과제의 완성보다 더 중요하게 여긴다(Durkin, 2008).

지금까지 살펴본, 타인을 의식하며 체면을 중요시하고, 위계에 영향받으며, 상대방과 주변 맥락에 의존하고, 상대방과의 조화를 추구하는 한국의 의사소통 문화는 실제 한국 학생들의 토론 연구에서 드러난다. 예를 들어, 한국 대학생들은 토론에서 상대방 주장에 동의할 경우 이를 직접적이고 분명하게 표현하지만, 동의하지 않을 때는 “그건 맞긴 한데...”, “이해하지만...”과 같이 먼저 일정 정도 상대 의견에 동의를 표한 후에 반대 의견을 말하는 완화적 표현을 사용한다는 것이다(Han, 2009). 이 연구자는 이러한 결과를 상대방과의 잠재적 갈등을 피하고 상대의 체면을 유지하려는 한국인 토론의 특징으로 지적한다. 영어 화자와 한국어 화자의 표현을 비교한 연구(김명희, 2017)도 반대를 표현하는 경우 영어 화자는 평서문으로 자기주장을 명료화하는 데 비해, 한국어 화자는 “∼를 보이는 거 아닐까?” 또는 “아닌 것 같애” 등의 의문문이나 간접 화법을 사용하여 상대방의 체면 손상을 피하려는 모습을 보인다고 말한다. 이러한 점들을 고려할 때, 한국 문화에서 토론, 특히 찬반 토론이 쉬운 것이 아님을 알 수 있다.

한국인의 이러한 의사소통 문화는 긍정과 부정의 양가적 측면이 모두 있다. 대표적으로, 집단주의 문화에서는 당연히 집단 소속감이 큰 사람일수록 더 친밀하고 협력적인 방식으로 서로를 지지하는 의사소통을 하며 안정감을 얻지만, 집단 내에서 소외감을 느끼거나 개인의 희생을 불가피하게 경험하는 사람들은 의사소통 과정에서 부담과 고통을 느끼게 된다(양정은, 2019). 박승관(1996)은 교육, 직업, 세대 등이 유사하거나 동일한 집단의 경우 활발한 소통과 강한 결속을 보이고 외부 집단의 의견은 배척하는 식의 한국 집단주의 의사소통 문화를 ‘커뮤니케이션 엔도가미(communication endogamy)’로 명명한다. 그는 이러한 문화가 남북분단의 대립적 질서, 물질적 성장 제일주의를 앞세운 군사통치와 권위주의, 이를 포괄하는 압축적 근대화를 배경으로 형성되었으며, 이 과정에서 ‘가족 이기주의’가 넘쳐나고 외집단을 불신하게 되었다고 본다. 그 결과, 한국 사회에 공적 토론이 활발하게 생산되지 못하고, 토론 기반의 민주주의도 제대로 뿌리내리지 못했다고 지적한다.

그러나 사회적 변화와 함께 문화도, 그리고 그 구성원 역시 변화한다. 한국 사회는 집단주의 문화가 강했으나, 1990년대를 기점으로 개인 중심의 문화도 빠르게 확산했다. 지난 10여 년 동안 한국 사회에서의 초저출생율, 1인 가구의 급격한 증가, 혼밥과 혼술 문화, 자기 계발 문화 등이 개인화 현상으로 제시되며, 개인 중심의 개인화가 실제로 진행되고 있다고 주장된다(김동노, 2023; 이하준, 2014; 홍찬숙, 2012). 물론, 한국의 개인화는 서구의 개인화와 동일하지 않은 고유의 특성도 지닌다. 서구가 전통에서 근대, 그리고 탈근대로 이행하며 핵가족이 상당히 해체된 데 비해, 한국은 전근대·근대·탈근대가 상호 접합된 ‘압축적 근대성’을 겪으면서 여전히 가족주의 가치를 지향하는 특성을 나타낸다(장경섭, 2017).

사회학자들이 주로 거시적 사회구조에 주목한다면, 다른 학자들은 한국의 개인주의 문화가 부상한 또 다른 주요한 배경으로 21세기의 급격한 테크놀로지 발전으로 초래된 디지털 미디어 환경을 꼽는다(김수정, 2019; 이희은, 2019; 최재훈, 2017). “개인의 취향에 따라 수많은 네트워크로 이합집산 되는 문화의 유동화”는 “여가와 소비에서 개인화 과정”으로 평가되며(김수정, 2019, 9쪽), 이는 한국 사회가 더 개인화되어 수평적이고 자유로운 인간관계를 선택하는 것으로 해석되기도 한다(구선아, 장원호, 2020).

한편, 거시적 사회구조적 변동과 미디어의 발달이 전통 사회에 비해 개인 간 또는 개인과 사회 간 소통 기회를 증가시켰으나 그것이 반드시 소통의 질로 이어지지는 않았다는 평가도 있다. 박승관(2011)은 한국 사회가 민주화 이후 의사소통의 총량은 늘었지만, 개인들이 부의 축적과 성공에만 집중하여 상대의 말에는 귀를 닫고, 충동적이고 절제되지 않은 말을 분출함으로써 사실상 소통의 질이 악화했다고 지적한다. 그는 소통해야 할 대상을 ‘편 가르기’하고, ‘이분법적 논리’, ‘떼쓰기’, ‘우김질’, ‘공격과 정벌의 언술’이 난무하는 소통방식을 ‘군론(群論)’으로 명명하며, 군론의 사회에서는 토론이 입씨름이 되고 불통으로 인한 사회적 위기가 초래된다고 주장한다.

이처럼 오늘날 한국의 의사소통 문화는 집단주의나 개인주의 중 어느 하나로 단순하게 파악될 수 없는 복합성과 다면성을 지니고 있다. 이는 연구에서도 드러나는데, 한국 청소년과 성인들은 개인의 의견 표현을 긍정적으로 여기면서도 실제로는 표현을 자제하거나, 권위주의와 연고주의 등의 집단주의 문화를 부정적으로 여기면서도 실제로는 그렇게 행동하는 식으로, 모순적이고 복합적인 자아 인식을 드러낸다는 것이다(김윤명, 2009). 이 연구에서 특히 청소년들은 자신이 성인보다 개인주의 성향이 강하다고 지각하면서도, 실제 행동에서는 집단주의 경향을 보이는 것으로 나타났다. 이는 사회문화적 변동으로 인한 가치 변화가 개인에게 내면화되어 행동으로 표출되기까지의 과정은 매끈한 전환이 아니라 혼재와 중첩의 양태를 띠는 과정이며, 개인 특성이 아니라 문화적 차원으로 이해할 필요성을 시사한다. 이러한 논의들에 기반할 때, 한국 의사소통 문화의 관점에서 그리고 이러한 복잡한 공존, 타협, 변화의 측면에서 토론 방식과 토론의 모습을 살펴볼 필요가 있다.

3) 한국에서 서구식 토론의 수용과 전개

한국에서 ‘토론’이라는 용어는 일제강점기에 들어왔지만, 실제 토론은 이미 19세기 말 윤치호와 서재필이 미국 유학 중 배워 와 민중 계몽단체인 협성회와 독립협회에서 시작해서 일제강점기의 억압으로 곧 사라지게 되었다(이정옥, 2008, 199쪽; 스피치와 토론 교과교재 출간위원회, 2014, 245쪽).⁴⁾

다시 토론이 재개되고 활성화된 시기는 1990년대 김영삼 정부의 세계화 교육의 강조에 따라 토론 교육의 필요성이 대두되면서였고, 이때 대학을 중심으로 국내 공교육에 서구식 토론 방식이 도입되기 시작했다(신동명, 2021, 106-107쪽). 대학은 의사소통 능력이라는 기초 교양교육의 일환이자 지식정보사회의 미래인재 양성을 목표로 문제해결 및 갈등 조정 능력을 키우고자 토론 교과목을 개설하고 여러 토론대회를 개최했다(김현주, 2011). 토론 교과목이나 토론 교재는 교차조사토론(CEDA), 영국 의회식 토론, 칼포퍼 토론, 퍼블릭포럼 토론을 주로 소개하고,⁵⁾ 수업이나 토론대회에서는 모두 미국과 영국에서 발달한 ‘찬반 토론’ 형식 아래, 각각의 시간과 사정에 따라 일부를 변용하며 활용해 왔다(박고운, 고혜림, 2024; 이두원, 2008; 황지원, 2013; 황혜영, 2021).

하지만, 앞서 논의했듯이 토론 관련 논리나 수사법(rhetoric)은 문화권과 언어에 따라 다르고 또한 변화한다. 영어와 아시아권 문화 구성원들의 글쓰기 논증 방식만 비교해 봐도, 영어 화자는 주어 ‘나’를 사용하여 주장을 펼치면서 독자에게 자신의 의견을 강요하지 않는 데 비해, 중국어 화자는 ‘우리’라는 복수형을 사용해 집단의 조화를 강조하면서 주장을 일반화하려는 경향이 나타난다(Zhang, 2011). 해당 연구자는 이러한 결과를 개인의 목소리를 장려하는 영어권의 개인주의와 집단을 강조하는 중국의 이데올로기 차이에서 비롯된 것이라고 해석한다. 이러한 차이는 서구식 찬반 토론을 배우는 아시아 학생들에게서 발견되는데, 일본의 찬반 토론에서는 상대에 대한 논리적 공격을 곧 상대의 인격에 대한 공격으로 여겨 친구와의 찬반 토론을 회피한다(Inoue & Nakano, 2004). 이러한 연구 결과는 찬반 토론이 체면과 조화를 중시하는 동아시아권의 집단주의 문화와 밀접히 관련됨을 보여준다.

이처럼 서로 다른 문화의 의사소통 규범이 부딪힐 때, 어느 하나가 다른 것을 대체하기보다는 서로 접합되거나 공존하는 새로운 의사소통 양태를 형성하곤 한다. 영국에 유학한 동아시아 출신의 대학원생들이 어떻게 수업 토론 규범에 적응하는지 조사한 연구(Durkin, 2008)에 따르면, 동아시아 학생들은 처음에는 공격과 비판이 강한 서구식 토론을 낯설게 여겨 침묵하기도 하고, 자신이 무지해 보이는 것을 두려워하며, 상대방 의견에 반대함으로써 행여 상대를 모욕하거나 상대 체면을 깎게 될 것을 우려한다. 물론 시간이 지나 적응하게 되면서 이들의 질문 및 비판 능력은 향상되고 토론 능력도 전문적 단계에 이르게 된다. 하지만 연구 결과에 따르면, 이들은 결코 동아시아 문화의 규범과 가치에서 벗어나 서구의 규범을 완전히 내면화하고 행동으로 옮기는 ‘문화적 동화(Acculturation)’로까지 나가지는 않았다는 것이다. 흥미롭게도, 동아시아 학생들이 선택한 토론 방식은 이성적 논의를 하되 서구식 토론의 대립적 논쟁 대신 상대의 주장을 포용하거나 공감을 보이며 섣불리 비판하지 않는 비공격적 토론 방식이었고, 이는 한국 유학생을 대상으로 한 연구(Han, 2009) 결과에서도 유사하게 나타났다. 덜킨(Durkin, 2008)은 이를 서구의 저맥락 문화에 기반한 명시적 표현과 동아시아의 고맥락 문화에 기반한 추론이 융합된 ‘중간 방식(middle way)’이라고 부른다. 이는 서로 다른 사회문화적 요소들이 상호작용을 통해 혼합 및 변형되는, 혼종화 실천으로 볼 수 있다.

그러나, 2010년 이후 스마트폰과 소셜미디어가 확산하며 젊은이들의 문화 역시 빠르게 변화하는 환경에서, 서구식 토론에 대한 한국 학생들의 수용과 태도 역시 변화했을 수 있다. 실제로 대학생 토론 프로그램인 <끝장토론>(tvN)에서 토론자들이 상대방 주장에 비동의를 어떻게 표현하는지 살펴본 연구(양영화, 전정미, 2019)에 따르면, ‘하지만’으로 발언을 시작하거나 상대방의 말을 자르는 방식 등으로 적극적인 비동의 양태가 양적으로 우세한 것으로 나타났다. 연구자들은 이러한 결과를 승패가 중요시되는 토론의 특성과 시청자 설득을 목적으로 한 텔레비전 토론의 특성에서 비롯된 것으로만 해석한다. 하지만, 이는 한국 사회에 개인 중심적 문화의 확산과 토론 형식에 대한 대학생들의 익숙함이 작용했기 때문으로도 해석할 수 있다. 따라서 문화 교섭의 관점에서, 그리고 텔레비전에서 토론에 대한 재현 자체를 이러한 변화에 작용하는 중요한 문화적 힘으로 고려하는 관점에서 대학생의 토론을 연구할 필요가 있다.

1) 연구 대상

본 연구는 대학생 간 토론 토너먼트를 다룬 방송토론 프로그램인 tvN의 <대학토론배틀>을 연구 대상으로 삼았다. 2010년 시작된 <대학토론배틀>의 첫 회는 기존 프로그램인 <백지연의 끝장토론>(tvN)의 여름 특집으로 기획되었는데, 전국의 362개 대학 토론팀의 지원으로 주목받았고, 결승전에서 동 시간대 유선방송 시청률 1위(1.9%)를 차지했다(김진욱, 2010). 2017년에 시즌 7로 막을 내렸는데, 이때 역대 최다 지원자가 몰려 높은 인기를 드러냈다(이정현, 2017). “젊은 세대들이 올바른 사고방식과 가치관을 형성하고 그에 관한 의사를 표출할 공간을 제공할 수 있는 선진 토론 문화 형성에 앞장서겠다”라는 기획 의도를 내세운 <대학토론배틀>은 국내의 첫 아마추어 대학생들의 텔레비전 토론으로서 해외에서도 그 사례를 찾기 어렵다(오나래, 2010).

또한, <대학토론배틀>은 단지 대학생들의 토론 경연을 방송하는 데 머물지 않고, 토론자들의 합숙 토론 준비과정 및 사후 개인 인터뷰라는 리얼리티 쇼의 포맷을 이용한 최초의 토론 프로그램이기도 하다.⁶⁾ 즉, <대학토론배틀>은 참여한 청년들의 토론에 대한 인식과 태도를 보여줄 뿐 아니라, 오락 예능 프로그램으로서 장르적 제작 관행 속에서 한국의 문화적 코드와 규범이 드러내리라 예상된다. 더구나 이 프로그램 이후 대학생들 간의 토론을 다룬 텔레비전 프로그램이 나오지 않은 현실에서 이 프로그램은 본 연구에 유용한 연구 대상이라 하겠다.

<대학토론배틀>(2010. 7 - 2017. 6)은 8년 동안 총 7개의 시즌과 1개의 특별 시즌 ‘스프링 에디션’을 방영했으며, 32강 토너먼트 형식으로 진행하고 최종 우승팀에게는 상금 500만 원과 해외 연수 기회를 부상으로 제공하였다.⁷⁾ 각 에피소드는 52분-58분으로 토론 직전 또는 중간에 보여주는 발표자 관련 영상, 짧은 논제 소개, 토론과 심사평, 개인 인터뷰를 기본 요소로 포맷화 되어 있다. 시즌에 따라 멘토나 진행자가 변경되기도 하고 ‘스피치 미션’ 등 재미를 위한 오락적 장치를 가미하기도 하지만 기본 포맷은 유지된다. 본 연구는 가능한 모든 시즌을 시청했으며 구체적 분석 대상은 가장 최근 방영된 것으로서 역대 최대 지원으로 이목을 집중시켰던 마지막 시즌7(2017. 3 - 2017. 1)과 ‘스프링 에디션’(2017. 5 - 2017. 6)으로, 전량 녹취하여 분석하였다. 토론의 논제는 한국의 중요한 사회문화적 이슈이며, 논제는 사실토론, 가치토론, 정책토론을 모두 아우르고 있다(<표 1> 참조).

<표 1>

<대학토론배틀>의 방송 정보

2) 연구 방법

본 연구는 연구 방법으로 파파스털지아디스(Papastergiadis, 2005)가 제시한 문화적 혼종성 분석을 위한 세 수준을 분석 초점으로 활용한다. 첫째 수준은 이질적인 외부 요소가 원(源)문화의 정체성에 통합될 때 그 차이가 가시적으로 드러나는 단계이고, 두 번째는 외래 요소가 기존 문화 속에 자연스럽게 스며들어서 원래부터 그랬던 듯 자리 잡는 수준이다. 세 번째 수준은 서로 다른 문화가 뒤섞인 경계의 차이가 의도적으로 드러나면서 기존 문화나 정체성 개념을 비판하고 전복하는 범주이다. 이러한 세 범주 구분은 서구식 토론이 한국 대학생에 의해 수행 실천을 바라보는 분석의 초점을 제공한다.

구체적 연구 방법은 텔레비전 텍스트 분석 방법을 활용했다. 텔레비전 텍스트 분석은 프로그램의 구성적 측면, 특히 프로그램 포맷, 각 참여자의 역할, 자막, 특정 영상 이미지에 특별한 주목을 기울인다. 질적 텍스트 분석은 어떤 체계적 매뉴얼이 존재하지 않지만, 다양한 기호의 의미작용 방식을 텍스트 구성과 사회문화적 맥락 차원에서 밝혀내고, 이를 통해 분석의 타당성을 높이고 동시에 해석의 차원을 확장한다. 이를 수행하기 위해 분석 회차의 모든 오디오는 텍스트로 변환했으며, 그 위에 자막과 주목할 만한 영상 기법 등을 기록한 후, 방송과 자료화된 텍스트를 반복 시청하고 읽으며 범주를 나누고 특성을 도출하는 과정을 거쳤다. 특히, 각 토론을 <표 1>처럼 논제, 형식, 순서, 포맷 구성으로 나눈 후, 각각의 상황, 규칙, 출연자들의 역할과 상호 관계, 발언, 그리고 그것들을 기술하거나 평가하는 자막을 기록한 후 분석하는 절차를 취했다.

1) 토론 형식의 교섭

<대학토론배틀>은 찬반 토론이라는 서구식 토론 형식을 기본 틀로 삼아 토너먼트 방식으로 최종 승자를 결정하지만, 표준화된 특정 형식이 아니라 서구에서는 볼 수 없는 변형된 다양한 방식을 활용하고 있었다. 프로그램은 이를 ‘상호(자유)토론’, ‘연합토론’, ‘대안토론’으로 부르는데, 연합토론과 대안토론은 몇 화에 한정된다.

<대학토론배틀>에 나타난 지배적 토론 방식을 본 연구는 ‘자유토론 형식’으로 명명할 것인데,⁸⁾ 이는 그 구성이 ‘입론’ - ‘상호토론’ - ‘최종발언’의 세 요소로만 이뤄져 있고 이중 상호 간 이뤄지는 자유토론이 가장 큰 비중을 차지하기 때문이다.⁹⁾ 입론과 최종발언은 팀당 한 명이 각 1분씩 발언하는데 비해, 자유토론은 전후반 각각 8분 정도, 준/결승전에서는 각 16분이나 차지한다. 프로그램은 실제 토론을 전체 보여주지 않고 편집해서 각 팀당 입론과 최종발언을 평균 약 30초 내외 방영하고, 상호토론이라 불리는 자유토론은 원래 토론 시간인 총 16분-32분 중 약 1/4에 해당하는 약 4분-8분 정도 방영한다.

이러한 다양한 토론 형식은 오락적 효과를 높이려는 제작진의 의도를 반영한 것이라고 추론할 수 있지만, 더 중요하게는 서구식 토론 형식과 한국인에게 익숙한 문화적 태도가 교섭된 결과라고 본다. 따라서, <대학토론배틀>에서 활용된 토론 형식에서 과연 표준화된 서구식 토론에서 무엇이 생략되었으며, 이것이 한국의 의사소통 문화와 어떻게 관련되는지, 또 이러한 다양한 방식이 어떠한 효과와 의미를 지니는지 하나씩 살펴볼 것이다.

2) ‘자율적 개인’과 ‘사회조화적 개인’의 중첩과 경합

<대학토론배틀> 토론을 통해, 오늘날 청년 대학생들이 한국 사회문화 속에서 자신을 어떻게 인식하고 또 어떠한 모습을 갖고자 하는지 엿볼수 있다. 분석 결과, 개인 중심의 자유와 선택을 중시하는 ‘자율적 개인’과 사회와의 조화를 도모하려는 ‘사회조화적 개인’이라 명명할 수 있는 모습이 혼재하는 양상으로 나타났다. 예를 들어, 시즌 7, 2화에서는 의뢰인의 고민을 다루는 ‘의뢰인 토론’에서 ‘배우 지망 여고생, 대학에 진학해야 할까? 필수다 vs 아니다’라는 논제가 토론에 붙여졌다. 대학 진학이 필수라고 주장한 찬성팀은 “대학에서는 다른 분야의 사람들을 만날 수가 있고, 그래서 세상을 보는 관점이 다양해질 수가 있으며” 이것이 “연기의 폭을 넓힐 수 있고 깊이를 더할 수가 있다”는 논지를 펼친다. 그런데 이와 동시에, 찬성팀은 “고졸 노동자의 52%가 대학 진학의 필요성을 느끼고 있는데”, 그 이유가 “35%는 전문 지식을 배우기 위해 그리고 21%는 학력 차별과 사회적 인식 때문”이라는 자료를 제시하면서, “여기서 과연 배우라고 학력 차별과 사회적 인식에서 자유로울까요?”라고 말하며 21%에 주목해 고졸 배우도 학력 차별을 받을 수 있다고 강조한다. 이는 찬성팀이 학력 차별을 변화시켜야 할 불합리한 현실로 여기기보다는 기존 질서로서 수용하고 오히려 그 질서 속에 맞춰 자기 이익을 추구해야 한다는 식의 논지를 구사하는 점에서 사회적 조화와 인정을 추구하는 모습을 드러낸 것으로 볼 수 있다. 특히 이 팀이 시즌 7에 최종 우승을 거머쥔 최강의 논리력을 지닌 팀인 점까지 고려하면 이러한 논지를 팀의 논리력이나 생각 부족으로 해석할 수 없다.

또 다른 사례로, 6화의 결승전에서 ‘혼전 동거, 찬성 vs 반대’ 토론에서 찬성과 반대 양측 모두 이 논제에서 시민들의 사회적 인식을 매우 중요한 판단의 잣대이자 근거로 삼는 모습이 나타난다. 반대팀은 사회가 아직 혼전 동거에 부정적이라는 조사 자료를 근거로, 찬성팀은 사회적 인식이 최근 변화하고 있다는 조사에 초점을 맞춰 논지를 펼쳐, 양측 모두 사회적 인식이라는 프레임에서 공방을 이어간다. 토론 후 심사위원은 두 팀이 결혼과 동거의 ‘법적인 차이’에 주목하지 않아 논제의 본질을 놓쳤다고 지적한다. 하지만 결승전임을 고려할 때, 양측이 혼전 동거’의 법적 지위를 간과해서 논제의 본질 파악에 미숙했다기보다는, 어쩌면 혼전 동거의 문제를 ‘개인’의 자유와 법적 권리의 문제로 보기보다는, 사회의 수용 여부가 한국 사회에서 법적인 것에 더 선행하는 무게를 가진 것으로 여긴 것은 아닐까? 이는 자녀 결혼에 간섭하거나 막는 것을 부모의 사랑이자 책임으로 착각하는 일이 여전히 쉽게 발견되고 또 드라마화되는 한국 사회에서, 청년 대학생들조차 개인의 사적 영역이 사회적 시선과 수용에 좌우될 사안으로 사고하고 있음을 보여주는 것일 수 있다. 더구나, 찬성팀 중 한 명은 인터뷰에서 현실에서도 자신은 혼전 동거를 찬성한다고 밝히면서, “‘지금 결혼 해야 한다’라는 사회적 인식을 지금 저는 사실 받아들이지 못하고, 해야 할 이유를 제가 스스로 찾지 못하니까.”라고 말한다. 개인으로서는 사회적 인식을 수용하지 않는 자율적 개인의 모습을 취하지만, 토론이라는 공적 공간에서 타인을 설득하는 근거로 사회적 인식에 의존하는 모습은 ‘자율적 개인’과 ‘사회조화적 개인’이 중첩되고 동시에 경합하고 있다고 해석할 수 있을 것이다.

3) 위계적 문화와 탈 위계적 문화의 교섭

이론적 논의에서 언급한 것처럼 한국 사회는 전통적으로 수직적 위계가 강해서, 윗사람에게 예의를 갖추고 그 앞에서 자신의 의견을 내세우지 않는 의사소통의 모습을 보여왔지만, 2000년 이후 수평적이고 민주적인 의사소통이 강조되며 탈 위계화가 진행 중이다. <대학토론배틀>은 위계적인 모습과 탈 위계적 모습이 모두 나타나는데, 이는 출연자의 역할이 지닌 권위와 연령이 복합적으로 얽혀있다.

분석 결과, <대학토론배틀>에서 심사위원, 멘토, 그리고 사회자는 대학생 토론자와 대화 및 토론 과정에서 학생과의 위계를 당연히 여기며 행사하는 모습을 나타낸다. 먼저, 사회자를 살펴보면, 앞서 언급했듯이 서구식 토론에서 사회자가 토론 진행이라는 최소한의 기능적 역할만 수행하는 데 비해, <대학토론배틀>은 형식과 내용 모두에서 큰 권한을 행사하는 모습을 보이는데, 이는 크게 네 가지 경우로 나눠볼 수 있다.

첫째는 사회자가 자기 판단에 따라 토론을 중단하거나 재개하는 경우다. 예를 들어, 사회자(허지웅)가 ‘토론자가 특정 정보에 접근할 수 없는 상황에서 무리한 추론을 한다’고 평가하며 해당 이슈를 끝내고 다음 이슈로 넘어가도록 조정하거나(시즌 7, 2화), 공방이 과열됐다고 판단되면 토론을 중단시키고 양 팀에게 그 이유를 물은 후 “좀 열기를 좀 다운시켜 주셨으면 좋겠습니다.”라고 말한 뒤 토론을 재개하는 식이다(시즌 7, 3화). 또는 “여기까지 하기로 하겠습니다. 가능성도 있고 좀 아쉬움도 남는 그런 토론이었습니다”(시즌 7, 5화)라고 평가한다. 서구식 찬반 토론의 토너먼트에서 생각할 수 없는 방식으로 사회자가 토론의 내용을 평가하고 진행에 변화를 주는 것은 거의 월권에 가까울 만큼 엄청난 권한을 주는 것이다. 이것은 토의가 아닌 토론에서 그리고 일회성이 아닌 토너먼트 경쟁 형식에서 상상할 수 없는 행위로, 시청자에게 토론에 대한 이해를 왜곡시키고 수평적이어야 할 토론에서 위계적 질서를 정당화할 위험을 지닌다.

두 번째 방식은 사회자가 자의적으로 시간을 조정하면서 자신의 궁금증을 풀기 위해 토론팀한테 질문을 던지는 경우이다. 구체적으로, 사회자(허지웅)는 “사실 토론 시간이 진작에 끝났는데, 아 그냥 사회자 직권으로 듣고 싶어서 들었습니다.(시즌 7, 2화)”라고 말하며, 토론 시간을 늘려 특정 토론팀에게 추가 질문을 던진다. 또한, 토론자들의 토론 시간에 “사회자가 질문 하나 드리겠습니다.”라며 토론 중간에 끼어들어 양 팀에게 질문을 던진다(시즌 7의 4, 5, 6화).

셋째, 사회자가 토론팀에게 토론 전략을 제시하는 경우다. 예를 들어, 시즌 7, 5화 대안토론에서 1팀이 발표와 질문답변을 마친 후, 2팀이 발표할 차례가 되자, 사회자(허지웅)는 1팀에게 “2팀의 내용(해결방안)이 1팀과 비슷하므로 그 점을 물고 늘어지라”고 웃으며 말한다. 이때 화면에는 ‘<팔려가는 나귀>팀에게 악마의 유혹(?)을 제시하는 MC 허지웅’이라는 자막이 뜨며, 사회자를 공정하고 신중해야 할 존재로 취급하기보다는, 오락성을 높여주는 장난기 있는 사회자의 개성으로 보도록 만든다.

넷째, 사회자가 토론의 내용에 직접 참여하는 방식이다. 예를 들어, 사회자(허지웅)는 ‘혐오 표현의 자유, 인정해야 하는가’(시즌 7, 2화)에서 양 팀이 ‘혐오 표현’ 용어의 정의를 둘러싸고 공방을 반복하자 잠시 토론을 멈추게 하고 개입한다. “자, 제가 정리하겠습니다. 두 팀이 다소 이 약자, 강자 프레임에 지금 약간 허우적댄다는 느낌이 좀 드네요.”라며 자신이 직접 혐오 표현의 용어를 정의한 뒤 그 정의에 따라 토론을 이어가도록 한다.

이처럼 프로그램은 토론을 중재하고, 방향을 전환하고, 토론 내용을 추가하는 권한을 사회자에게 부여함으로써, 토론자 및 토론에 대한 존중을 희생시키고 사회자의 권위를 더 높은 위계에 위치시키는 효과를 낳는다. 이 과정에서 토론자들이 사회자의 말을 수용하지 않거나 저항하는 장면은 보이지 않는다는 점은 그것이 정당해서가 아니라, 승패가 놓인 경쟁을 통과해야 하는 토론팀들의 취약한 위치, 사회자에게 그러한 힘을 제공한 배후의 텔레비전 제도와 제작진이 지닌 암묵적인 권력, 그리고 위계에 순응을 당연하게 여기는 한국 문화의 규범이 함께 작동하기 때문으로 볼 수 있다.

다음은 심사위원들이 보여주는 위계적 태도와 행위이다. 물론 심사위원들은 각 분야의 전문성뿐만 아니라 높은 사회적 인지도라는 상징적 자본까지 가져서 높은 권위를 지니며, 무엇보다도 토론을 평가해 승패를 결정짓는 공식 역할을 부여받은 점에서 높은 지위를 지닌다. 특히, 이들은 판정뿐만 아니라, 심사평을 통해 왜 어떤 팀이 우승하고 패하는지에 대해 시청자들에게 기준을 제공하고, 토론이 어떠해야 하는지에 대한 암묵적인 관념을 형성한다는 점에서 권위를 지닌다. 하지만 토론의 심사위원이라면, 대체로 양 팀의 합리적이고 비판적 근거와 논증, 그에 기반한 주장의 설득력, 공격 및 방어 능력을 아울러 판단해서 승패를 결정짓는 역할을 하는 것일 뿐, 무엇을 정답으로 또는 올바른 관점인 듯 제시할 수 없다. 하지만 <대학토론배틀>의 심사위원들은 종종 그렇게 발언하며 대학생 토론자들을 가르치는 듯한 태도를 보인다.

예를 들어, 시즌 7, 5화 대안토론에서 ‘대한민국 갑질 문화를 뿌리 뽑을 방안’에 대한 한 팀의 ‘기본소득제로 해결하겠다’는 대안 발표와 질문답변 이후, 심사위원 평과 질문에서 한 심사위원(조승연)은 그 팀에게 질문과 자기 생각, 그리고 과제적 질문을 연이어 던진다. “갑이 뭐라고 생각하세요?... 저는... (이렇게)...생각하거든요. (그럼) 그 프레임 안에서... (문제와 해결책을)... 딱 1분 동안 연결을 한번 해 봐주세요.”라고 주문한다. 해당 토론팀은 당황한 기색이 역력하지만 이럭저럭 대답하는데, 이후 인터뷰에서 “아∼ 너무 당혹스러웠어요, (그) 심사위원이 이거 답 못하면 질 것처럼 말씀을 하셔가지고. 근데 질문은 못 알아들었고 우리만 못 알아들은 건가 싶고, 아, 망했나?”라며 그때 든 생각과 느낌을 전한다. 이처럼 심사위원의 평과 질문은 설사 잘 가르쳐주고 싶은 마음의 발로라 할지라도 토론자들에게 권위적이고 위계적으로 느낄 수 있다.

또한, 시즌 7, 4화에서 ‘부모와 자식 간의 효도계약서 작성, 필요하다 vs 필요하지 않다’에 대한 토론 심사평 역시 문제점을 보인다. 양 팀은 ‘최소한의 도리’란 주장과 ‘효도란 의무나 강요가 아니다’라는 논지를 전개하며, 계약서가 부모와 자식 관계에서 어떤 위치인지를 토론한다. 이에 토론 후 심사위원(강신주)은 “자식에게 소송을 걸고 싶지 않은 80대 부모가 50-60대 자녀와 효도계약서를 작성하는 현실”을 언급하며 “그거에 집중을 해야 하는데... 두 팀 다 이 효도라는 문제, 인간적 관계에 대해서 굉장히, 일단, 기본적으로 공감을 못하고 출발하고 있다라는 거”라고 지적한다. 이는 그 사안의 본질을 부모의 관점에서 봐야만 제대로 알 수 있고 거기에 토론의 정답이 놓여있다는 인상을 토론자뿐만 아니라 시청자에게 전달한다. 실제 심사평 후 한 토론자가 “아, 좀 더 그쪽으로 프레임을 했어야 되는 건데, 그때 약간 철렁했죠.”라고 인터뷰하는 장면, 제작진이 “토론에서 우승한 팀이 왜 기쁜 표정이 아니냐”고 묻는 제작진에게 “부끄럽네요. 뭔가 좋긴 한데 민망하네요”라고 답변하는 장면을 내보낸다. 토론자들이 심사자의 의견을 바로 수용하고 도덕적 수치심까지 느끼는 이러한 모습은, 토론의 승패와 상관없이 심사위원이 제시한 관점과 어긋날 경우 토론을 잘못 수행했다는 인상을 주면서, 심사위원과 토론자 간 위계 관계를 강화하는 효과를 낳는다. 이 토론이 대학생 토론이라는 점에서 토론자들이 자식의 관점에서 접근하는 것은 놀라운 것도 틀린 것도 아니며, 20대의 생각과 의견 그 자체로 경청 될 필요가 있는 것이다. 하나의 정답이 존재하는 듯한 태도는 오히려 토론의 정신을 거스르는 것이며, 다원주의적 민주주의에 맞지 않는 권위주의적 문화의 속성이기도 하다.

<대학토론배틀>에서 위계적 문화는 사회자와 심사위원뿐만 아니라 멘토가 토론자들을 코칭하는 모습에도 드러난다. 프로그램에서 멘토들은 대부분 심사위원 역할도 수행하는데, 멘토로서 역할은 토론자들의 논리와 전략을 돕는 코치의 역할이다. 일반적으로 토론에서 코치는 교사나 동아리 선배 등이 수행하며, 오로지 토론 전후에만 개입하여 지도하는 데 비해, <대학토론배틀>은 토론 중간 작전타임에도 대학생 팀의 토론 방향이나 전략에 개입해 영향을 준다. 이러한 운영 방식은 그 자체로 대학생 토론자들을 존중해야 할 자율적인 개인이 아니라, 가르치고 돌봐야 하는 존재로 대하는 것이다. 더구나, 멘토를 잘 따르면 좋은 결과를 얻고, 그렇지 못하면 기대한 효과를 얻지 못하고 실패하는 장면이 배치됨으로써 프로그램은 멘토들의 권위를 높이며, 더 높은 지식과 경력을 지닌 멘토의 의견을 따르는 것을 암묵적으로 규범화한다.

예를 들어, 스프링 에디션 시즌 1화에서 토론자가 발언 중 자신들의 멘토(서경덕)를 바라보는 장면이 제시되고, 이때 화면에는 멘토의 모습과 멘토의 사인을 대변하는 듯한 자막인 ‘용재야!’를 보여주고, 바로 이어 ‘지금인가요?’라는 자막과 함께 해당 토론자의 모습을 보여주며, 마치 둘의 속마음 대화를 보여주는 화면으로 구성되고, 토론자가 다른 방향으로 논지 전환하는 모습을 보여준다. 이어서, 삽입 장면으로 직전 작전타임에 있었던, 멘토가 상대 팀의 허점과 승리전략을 말하고 팀원들은 고개를 끄덕이며 경청하는 촬영분을 사건의 내막을 보여주듯 제시한다. 이로써, 그 팀이 주체적이고 자율적으로 토론을 주도하는 모습이 아니라, 멘토의 권위와 조언, 사인에 의존해 토론을 전개해 좋은 결과를 얻는 듯한 인상을 주며, 멘토와 멘티의 위계적 소통을 자연스럽게 여기게 만든다.

사실, 사회자, 심사위원, 멘토의 권위는 단지 그들의 역할이나 사회적 명성, 지식, 또는 전문성에서만 형성되는 것이 아니라, 한국 문화에서 존대받는 연장자의 지위가 접합된 것이다. 이는 무엇보다도 사회자(허지웅)와 일부 심사위원(강신주)이 무심코 툭툭 뱉는 반말에서 여과 없이 드러난다. 예를 들어, 공식적인 토론 자리임에도 대학생 중 28살로 성숙하고 여유 있는 태도를 보이는 남자 토론자에 대해 사회자가 “몇 살이야?”처럼 반말을 사용하고, 심사평을 하면서 특정 심사위원(강신주)은 종종 반말을 사용한다. 이는 사회자와 심사위원이 무의식적으로 토론자들을 배우는 학생으로, 또 자신보다 나이 어린 사람으로 여기는 태도를 보여준다. 이처럼 한국의 위계적인 의사소통 관행이 상호 존중의 윤리를 배우고 행동해야 할 토론에서 마지막 회까지 종종 반복되고 방영되었다는 것은 사회자나 심사위원의 개인적 스타일을 넘어서 한국 문화의 일면을 드러내는 것이라 할 수 있다.

한편, 기성세대인 사회자, 심사위원, 멘토들의 권위가 방송에서 여러 방식으로 구축됨에도 불구하고, 대학 청년들이 꼭 그러한 위계에 순응하는 것은 아니다. 스프링 에디션 1화에서 “통일 재원, 지금 당장 필요한가? 필요하다 vs 필요하지 않다” 논제를 두고, 반대팀은 이것이 ‘사실 토론’임에도 ‘가치 토론’으로 오해해서 규범적 당위성을 강조한다. 이에 담당 멘토(손수호)가 토론 1시간 전에 팀원들에게 지금 “필요성과 당위성을 지금 헷갈리시는 거 같아요”라며 논점을 짚어준다. 하지만, 멘토가 회의실을 떠난 후 반대팀은 “완전히 다 맞는 소리인 것 같기도 하고 그렇다고 바꾸기에도 이상하고 그냥 준비한 대로 우리꺼 해”라고 말하며 지적을 수용하지 않고, 자신들의 생각대로 진행하는 모습을 보인다.¹³⁾

더 인상적인 장면은 시즌 7, 2화의 ‘부모의 능력, 스펙이다 vs 아니다’ 토론에서 심사위원과 토론자 간 대화하는 모습이다. 찬성팀은 부모의 능력이 스펙이고 그것은 엄연한 ‘현실’이라고 주장하는데, 이에 대해 반대팀은 찬성팀이 현실을 바꾸려고 하지 않고 ‘패배주의에 빠져있어’ 놀랍다고 응수한다. 이 발언은 부모의 능력이 취업에서 스펙이 되는 ‘현실’이라는 ‘사실’을 인정한 꼴이 되어서, ‘스펙이 아니다’라고 주장해야 할 자신들의 논지에 자충수를 두는 셈이 된다. 이것이 바로 토론 논제가 ‘사실’ 문제를 다투는 것이지 ‘가치’ 문제를 다투는 것은 아니라고 앞서 손수호 멘토가 지적한 의미이다. 역시 심사평에서 심사위원(강신주)은 반대팀의 결정적인 패착은 결과적으로 상대팀의 주장에 동의한 반대팀의 발언에 있다고 지적한다. 이에 대해 반대팀 토론자는 그 심사평에 대해서 그 자리에서 바로 다음과 같이 응수하면서 심사위원과 짧은 대화가 발생한다.

반대팀: 그래도 할 얘기 다 시원하게 해서... (괜찮다)
심사위원(강신주): 그러니까. 정치적 행위는 다 했으니까
반대팀: 저는 이게 정치적 행위라고 생각은 안 하거든요. (이때 ‘버럭’이라는 자막이 화면에 뜬다) 당연한 얘기죠.¹⁴⁾

여기서 심사위원이 말한 ‘정치적 행위’란 설사 반대팀 토론자가 상대편 주장에 동의한 꼴이 되어서 이 논쟁에서 패하더라도 자기 생각을 소신껏 대중들에게 피력했다는 의미로 보인다. 그런데 반대팀 토론자는 ‘정치적 행위’라는 말의 뜻을 뭔가 ‘전략적 행위’라는 식으로 부정적인 의미로 오해해서 ‘정치적 행위’가 아니라고 부인한 듯 보인다.

그런데 흥미로운 것은 자막이다. ‘정치적 행위’라는 심사자 의견에 반대팀 토론자가 반대할 때 전혀 흥분된 톤으로 말하지 않았음에도, ‘버럭’이라는 자막을 통해서 마치 발끈해 말한 듯한 인상을 준다. 여기서 ‘버럭’이란 말은 어쩌면 실제 어조 때문이 아니라, 제작진이 토론자의 반대표명 자체를 심사위원의 권위에 도전하는 태도로 느꼈기에 제시한 것일지도 모른다. 이는 심사위원 판단을 ‘존중’하는 것과 그의 의견에 ‘동의’하는 것이 다른 문제라는 점이 한국의 나이와 권위의 위계적 문화에서는 잘 구별되지 않고 동일한 것으로 취급되는 현상임을 드러내 보여준다. 용어적 해석의 문제를 차치하고라도, 방송에서 심사위원의 의견에 정면으로 반박하는 학생 토론자의 모습은 방송이라는 제도적 권력과 심사위원의 권위에 주눅 들지 않는, 청년들의 탈 위계화된 문화와 수평적인 문화의 일면을 의미심장하게 드러낸다고 하겠다.